Entre deux-guerres, Jean Ballard initie une politique de numéros spéciaux des Cahiers du Sud, dossiers de référence sur des thématiques intellectuelles en vogue. En 1935, il confie à Emile Dermenghem le projet d’un numéro spécial, dont l'idée lui vient certainement des contacts à Alger avec Gabriel Audisio, Edmond Charlot et Jean Grenier, et à Rabat avec François Bonjean et Charles Sallefranque. Le numéro 175 d’août-septembre 1935 est donc consacré à L’Islam et l’Occident, sous la direction d’Emile Dermenghem, et est réédité sous le même titre en 1947. Entre les deux éditions cependant, le monde dont il est question a changé : le premier, qui comprend un encart de 62 pages publicitaires comprenant un grand nombre d’annonces de compagnies de navigation, entreprises clés de l’essor économique colonial, est paru en pleine apogée coloniale, alors qu’en 1947, après-guerre, le monde est au début de l’effondrement des empires coloniaux. Les inflexions entre les deux numéros sont en partie le signe du sentiment d’échec de l’humanisme des Cahiers du Sud, qui dans les années 30, après la Grande Guerre et face aux totalitarismes, cherchait dans l’empire colonial une synthèse culturelle méditerranéenne. En effet, en 1935, le propos est de mettre en avant le rôle de l’Islam en tant qu’entité civilisationnelle complémentaire de l’Occident, dans le cadre d’une méditation sur le déclin de l’Occident, inspirée par Paul Valéry et René Guénon, dont la pensée "traditionnelle" prend de plus en plus d'importance dans les Cahiers du Sud sous l'influence d’Émile Dermenghem et François Bonjean.

L’Orient et en premier lieu, l’Inde et l’Islam, ont conservé la tradition et la spiritualité, au contraire d’un Occident en déclin, rationaliste et critique. Au centre, la Méditerranée est donc le lieu de la synthèse humaniste, comme Jean Ballard le formule dans la préface (reprise en 1947) : « Pouvait-on rêver encore d’une civilisation méditerranéenne à formule ample, où l’Islam interviendrait comme au Moyen-Âge pour affiner, enrichir l’intelligence gréco-latine et aiderait à la création d’un nouveau syncrétisme dont notre mer serait le lieu et le véhicule ». La position orientaliste, inspirée des anti-Lumières catholiques, exprimée en 1935 par Emile Dermenghem, mais aussi avec quelques inflexions par François Bonjean, Philippe Guiberteau, Louis Massignon, René Guénon, dont les textes sont repris in extenso dans le numéro 1947 avec parfois des ajouts, se double de la conviction profonde d’une mission de l’Occident envers l’Islam, justifiant la tutelle européenne sur l’Afrique du Nord. Se joue tout de même entre les traditionnalistes conservateurs, François Bonjean et Philippe Guiberteau, et les traditionnalistes modernistes, comme Louis Massignon et Emile Dermenghem, l’opposition entre le maintien d’une intégrité de la tradition islamique sans contamination occidentale et la réforme moderne de l’Islam, réforme qui serait le meilleur gage de la vitalité d’une tradition.

Le numéro de 1947 modifie un peu cet essentialisme orientaliste : le numéro comprend — dans une structure en six parties qui n’existe pas en 1935 — une partie intitulée « Influences et échanges » mettant l’accent sur cette civilisation méditerranéenne hybride, où La Méditerranée est au centre d'une civilisation métissée, influencée par la civilisation arabe et musulmane et pas seulement gréco-latine, une civilisation connaissant son apogée sous la « tolérante Cordoue ». Elle va dans le même sens que l’humanisme dépassant les oppositions de civilisations de l’article inédit de Gabriel Audisio « D’homme à homme », inséré juste avant la conclusion d’Emile Dermenghem. La rêverie orientaliste cède un peu de place à des analyses philologiques et historiques avec des articles d’islamologues comme Miguel Asin Palacios, Hector Théry, Henri Pérès, Charles Sallefranque, Georges Marçais ou Georges-Albert Astre… Le numéro explore au-delà du postulat de l’imperméabilité des cultures des anti-Lumières, les transferts entre des espaces culturels hétérogènes. Ce numéro est lui-même alors un lieu d’échanges et d’interférences et prend en compte les changements du monde arabe depuis la Nahda (mouvement de renaissance culturelle et sociale particulièrement fort en Egypte). Outre l’article de l’écrivain Muhammed Hussein Heykal, « Les causes de l'incompréhension entre l'Europe et les musulmans et comment y remédier », déjà publié en 1935, le numéro de 1947 accueille de nombreux articles d’hommes de lettres égyptiens : Taha Husayn, Tawfiq al-Hakim et Moustapha Abd-El-Razek, et de Maghrébins, Saadeddine et Rachid Benchened, Mostafa Lacheraf. Ces intellectuels mettent en évidence la non-opposition à leurs yeux du réformisme musulman, de la modernité occidentale et le nationalisme naissant. A côté des articles sur la littérature persane d’Henri Massé et Jean Hytier et de deux poèmes mystiques traduits du persan et du turc, hérités de 1935, l’Islam envisagé est largement arabisé dans la partie « Textes arabes » de 1947, où ne figurent que deux textes modernes et où aucune mention de la littérature arabe d’expression française n’est faite, si ce n’est dans l’existence d’un texte d’Ahmed Sefrioui. Dans une place ténue, l’histoire et la politique et notamment le système colonial sont cependant bien là avec les articles de Daniel Valdaran, « La nouvelle élite musulmane en Afrique du Nord », Louis Massignon « Situation internationale de l’Islam », et Carlo Suarès, « Regards d’Alexandrie », où la situation du monde arabo-musulman est bien analysé entre d’un côté, les anciennes puissances coloniales, la France et le Royaume-Uni, et, de l’autre, les deux grandes puissances issues de la Seconde Guerre mondiale, les États-Unis et l’URSS.